你是观照它的人——它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事——你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。
你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点——既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有什么东西作为你的客体。
镜子是空的，它不在反射任何东西，它就是你。
即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我已经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。
开悟不是一种经验，它是一种你完全单独地留下，什么也无需知道的状态，无论客体怎样美丽，那时都不在了。唯有在那个时候，你的意识才不受客体的阻碍，转个向，返回到源头。
它变得自身明达，它变得开悟。
我必须提醒你关于“客体（object）”一词，每一个客体意味着障碍，客体这词的意思就是障碍（objection）。
所以在这个物质世界中客体是外在于你的；客体是能在你内部，在你的心理世界中，它能在你的心中，感觉中、情感中、情绪中、心境中；客体甚至可以在你的精神世界中，它们是如此地狂喜，以至于人无法想象还有什么比这个更狂喜的事。世界上许多神秘家都上于狂喜，这是一个非常美丽的点，一个天然风景点，但他们还没有到家。
当你来到所有经验都不在的那个点时，没有客体，那时没有障碍的意识就会环流——如果没有了障碍，存在的一切事物都会环行——它从你的本性的同一个源泉，开始环行，要是没发现障碍——没有经验，没有客体——它就会回流，主体自身变成了客体。
那就是克利希纳姆而提（Ｊ·ｋｒｉｓｈｎａｍｕｔｒｉ）一生不断所说的：当观察者变成了被观察者时，那么你就知道你已经到了，在那以前有几千件事在路上。身体会给予它自身经验，那已为人所知，即是空达里尼中心的经验；七个中心成为七朵莲花，一个比一个更高更大，其芳香令人陶醉。头脑给你很大的空间，无限的，无穷的空间，但要记住最基本的格言就是家还没有到。
享受这个旅程，享受所有旅程中遇到的景致——树木、山脉、鲜花、河流、太阳和月亮以及星星——但是不要停止在任何地方，除非你的主体变成了它自己的客体。当观察者是被观察者时，当知者是被知者时，当见者是被见者时，家已经到了。
这个家就是我们世世代代一直在寻找的真正的神殿，但是我们总是误入歧途，我们变得满足于美丽的经验。
一个有勇气的寻求者必须将这些美丽的经验留在背后，而一直前进，当所有的经验都竭尽时，只有他自己仍留在他的单独中……没有比此更大的狂喜，没有比此更大的喜悦，没有比此更加真实，你已进入了我称之为的神性中，你已变成了神。
一位老人去看医生，他抱怨说：“我的排泄有些问题。”
“好，让我们来看看，你的小便怎样？”
“每天早上七点，就像一个婴孩。”
“很好，你的大便怎样？”
“每天早上八点，就像钟一样准确。”
“那么，问题是什么呢？”医生问。
“我不到九点不会醒。”
你睡着了，而这是你该醒的时候了。
所有这些经验是一个沉睡着的头脑的经验，觉醒着的头脑根本没有经验。
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