宋学家为后人所尊者，莫如朱子。朱子于学，最宗濂溪及二程。然于其余诸家，亦皆加以研究评论。至其哲学思想，则未有出于周、张、二程之外者。不过研究更为入细，发挥更为透辟耳。朱子是宋学的集成者。（陆子一派，仅修养之法，与朱子不同。哲学思想，亦不能出周张二程之外。）

人类之思想，可分为神学、玄学和科学三时期。神学时期，恒设想宇宙亦为一人所创造。遂有天主造物，黄土搏人等说。此不足论。玄学时期，则举认识之物分析之，或以为一种原质所成，或以为多种原质所成。所谓一元论、多元论是也。二者相较，又以一元论为较圆满。玄学之说明宇宙，至此而止，不能有所进也。

朱子《语类》：太极非是别为一物。即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已。

关于阴阳，朱子《语录》：阴阳只是一气。阳之退，便是阴之生。不是阳退了，又别有个阴生。

答杨元范曰：阴阳只是一气。阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴。非直有二物相对。

吕思勉：阴阳亦人之观念，而非实有其物，故遂细分析，可以至于无穷。

《语类》：有是理，便有是气，有是气，便有是数。

朱子推想宇宙之生成，亦以阴阳五行之说为本。又推想宇宙之毁坏，其见地，亦与旧说所谓混沌者同。

朱子论世俗所谓鬼神怪异者曰：雨露风雷，日月昼夜，此鬼神之迹也。此是白日公平正直之鬼神。若有所谓啸于梁，触于胸，此则所谓不正邪暗，或有或无，或聚或散者。又有所谓祷之而应，祈之而获，此亦所谓鬼神。同一理也。

吕思勉：气之根于理而生者，浩然而无穷，可见宇宙虽不断灭，而人之自私其身，而不欲其亡，因之强执死后仍有一无体质而有精神之我，纯是虚说。如此，则即无天堂可（音欠），亦无地狱可怖；而犹力求不愧不怍，全受全归，可谓无所为而为之。其情感，或不如信教者之热，其动机，则较之信教者高尚多矣。宋学所以仅能为哲学，而不能兼神教之用者亦以此。

吕思勉：所谓生生，只是变化，并非自无有出。轮回之说，实较伊川之言，为合于论理也。

朱子之说虽妙，而谓气聚则有，散则无；又谓气之已散者化而无有，根于理而日生者，浩然无穷；则殊与质力不灭之理相背；而与其大钧播物，一去便休之说同病。朱子既有此蔽，故于有无聚散，分别不甚清楚。其论鬼神皆然。

朱子论人，则以为魄属鬼，气属神。

朱子论性，亦宗程子“论性不论气不备，论气不论性不明”之说。朱子谓人确有生而不善者，欲改之极难。朱子以为皆从气质上来。盖朱子以全不著行迹者为理，而谓性即理，则性自无可指为不善。朱子将一切不善，悉归之于气也。自朱子观之，既落形气之中，无纯粹至善者。其谓论气不论性不明者？则以天下虽极恶之人，不能喂其纯恶而无善。抑且所谓恶者本非恶，特善之发而不得其当者耳。

朱子之学，实与周子一脉相承。朱子曰：饮食，天理也。要求美味，人欲也。

朱子所谓天理者，乃凡事适得其当之谓。本性全不受形气之累而发出，则所谓天理也。而不然者则所谓人欲也。

人之一生，兼备理气二者，其兼备之者实为心。朱子曰：性者，心之理。情者，性之动。心，性情之主。

动静皆宜致养。朱子：动静皆主宰，非静时无所用，至动时方有主宰。又曰：惟动时能顺理，则无事时能静。静时能存，则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫矣。

朱子论道德，亦以仁为最大之德，静为求仁之方。“信以见仁义礼智，实有此理。必先有仁，然后有义理智信。故以先后言之，则仁为先。以大小言之，则仁为大。”《语类》：顺理而应，则虽动亦静，不顺理而应，则虽岿然不交于物，亦不能得静。

“道理自有动时，自有静时。学者只是敬以直内，义以方外，见得世间无处不是道理。”“伊川只说个敬字。教人只就这敬字上捱去。庶几执捉得定，有个下手处。”“不若眼下于求 放 心处有功，则尤得力也。”

朱子认为治心在致知之前。既要致知，又要力行，知行并重。小孩子学习孝悌诚敬应对洒扫，此为小学。

不过呢，朱子之时，理学尚未大行，知而不行之弊未著，惟以人之不知为患，故朱子稍侧重于知。

朱子之不可及处，实在其立身之刚毅，进学之勇猛。

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